Les Guerres Amérindiennes

Les traités ne mirent pas fin aux menaces pesant sur les modes de vie des Indiens et ne parvenaient donc pas à prévenir la violence pour longtemps. La destruction du gibier par les Américains intensifia la compétition entre les tribus pour les bisons et autres animaux restants. L’armée américaine s’engagea dans plusieurs combats avec les Sioux, les Cheyennes et les Arapahos Lakota au milieu des années 1850. Dans les deux années qui suivirent la découverte d’or au Colorado en 1858, des milliers de chercheurs d’or affluèrent sur le territoire des Arapahos, violant ainsi le traité de 1851. Certains Arapahos réagirent en se déplaçant au nord de la Platte. Pour les bandes du sud qui restèrent, les relations avec les intrus se détériorèrent, et le 29 novembre 1864, des miliciens blancs massacrèrent les Cheyennes et Arapahos de Black Kettle et White Antelope à Sand Creek, dans le Colorado. En réponse, les membres de ces tribus, ainsi que certains Sioux, Comanches et Kiowas, ont recours à la guerre. Ils lancent une série d’attaques contre les postes situés le long des pistes d’immigration. Une paix relative fut rétablie lorsque les Arapahos du Sud, certaines bandes Cheyennes, les Comanches et les Kiowas acceptèrent en 1865 et 1867 des traités qui les confinaient dans des réserves. En échange, les fonctionnaires fédéraux garantissaient que les Indiens seraient protégés des attaques des colons et des soldats et qu’ils recevraient des biens pour compenser la destruction du bison et d’autres gibiers. Lorsque les Comanches et les Kiowas ont repris les raids parce que le gouvernement n’avait pas fourni de rations suffisantes, l’armée a détruit les camps d’hiver des Indiens et les a forcés à retourner dans leur réserve le long de la rivière Rouge.

Dans les plaines du Centre et du Nord, des bandes de Cheyennes, d’Arapahos et de Lakota Sioux ont aussi fait la guerre pour se protéger. La découverte d’or au Montana en 1862 a amené un grand nombre de non-Indiens dans et à travers la région. Lorsque le gouvernement fédéral construit des forts pour protéger les colons et la route menant aux champs aurifères, la piste Bozeman, les Amérindiens assiègent les forts et forcent les États-Unis à négocier un règlement. Dans le Traité de Fort Laramie de 1868, les négociateurs fédéraux ont convenu d’évacuer les forts, de constituer une vaste réserve (la « réserve Great Sioux ») dans le Dakota du Sud et le Dakota du Nord et de garantir les droits de chasse des Indiens.

Néanmoins, les Sioux et leurs alliés subirent finalement le même sort que les Comanches et les Kiowas. Lorsque les Américains découvrirent de l’or dans la région de Black Hills de la réserve Great Sioux en 1874, le gouvernement fédéral tenta en vain de convaincre les Sioux de vendre ou de louer le terrain. La guerre éclate entre l’armée et les Sioux et les Cheyennes du Nord en 1876. Les Indiens, dirigés par Gall et Sitting Bull (tous deux Hunkpapa Sioux), battirent les troupes sous le commandement du général. George Armstrong Custer à la bataille du Petit Bighorn, mais la campagne d’hiver de 1876.77 força la plupart des Sioux et des Cheyennes à retourner dans leurs réserves ou à fuir au Canada. Parmi ces derniers, ceux que dirigeait Sitting Bull retournèrent dans la réserve en 1881, tandis que d’autres s’établirent définitivement au Canada. Au retour de Sitting Bull, tous les peuples des Plaines avaient été établis sur des réserves.

Les succès de l’armée sur certaines tribus des Plaines découlaient en grande partie de l’aide d’autres Indiens des Plaines comme éclaireurs et auxiliaires. Pawnees, Arikaras et Crows aidèrent l’armée américaine à combattre les Lakotas, tandis que Pawnees, Caddos et Wichitas s’allièrent avec les États-Unis contre les Comanches. Le service militaire représentait un moyen pour certains Indiens de s’adapter aux conditions changeantes. En servant comme éclaireur ou auxiliaire, un Indien pouvait se procurer, ainsi qu’à sa famille, des avantages matériels, notamment des rations supplémentaires, de la nourriture, de l’argent et des chevaux capturés au combat. Certains autochtones des Plaines considéraient les États-Unis comme une menace moindre que des tribus comme les Sioux. Le service dans l’armée a également fourni une avenue d’évasion, bien que temporaire, de la vie de réserve et une occasion d’obtenir l’honneur et le statut par le combat. Des motivations semblables inciteraient plus tard les Indiens des Plaines à servir dans les forces armées américaines dans les conflits subséquents, comme les guerres mondiales I et II, la Corée et le Vietnam.

Traités, dépossession et guerre au Canada

Dans les Prairies canadiennes, la traite des fourrures demeure le principal moyen d’interaction entre les Indiens et les Blancs jusqu’à la fin des années 1860. Un « terrain d’entente » s’établit entre les Pieds-Noirs, les Gros-Ventres, les Assiniboines et les Cris des plaines, d’un côté, et les commerçants de fourrures, de l’autre. L’échange d’idées a réduit les préjugés raciaux, les cadeaux ont créé des liens de parenté fictifs, les mariages entre des compagnies et des bandes et l’interaction sexuelle a produit une grande population métisse (personnes d’origine métisse, française et britannique). Cet accommodement culturel prend fin avec le déclin de la traite des fourrures dans les années 1860. En 1870, après des années de détérioration des ressources et de diminution des profits, la Compagnie de la Baie d’Hudson vend la Terre de Rupert au Dominion du Canada.

À l’instar de leurs homologues des États-Unis, les fonctionnaires canadiens voulaient écarter les Indiens des Plaines et les Métis du chemin de fer du Canadien Pacifique, qui se sont établis en plus grand nombre dans les provinces des Prairies. Espérant apprendre des États-Unis et éviter une série de guerres coûteuses sur le plan financier, les fonctionnaires d’Ottawa négocient une série de sept traités numérotés avec les peuples des Plaines entre 1871 et 1877. Les autochtones acceptèrent les traités après qu’un mouvement mené par le Métis Louis Riel pour établir un gouvernement métis indépendant en 1869 fut écrasé et parce qu’ils voulaient une aide gouvernementale pour compenser la perte du bison. Les Anishinaabes de la rivière Rouge (Chippewas), les Cris des plaines, les Anishinaabes des plaines, les Siksikas (Pieds-Noirs du Nord), les Bloods, les Piégans nordiques, les Sarcees et certains Assiniboines font partie des groupes des plaines avec lesquels le gouvernement a signé des traités. De façon générale, les traités stipulaient que les autochtones accepteraient des réserves et des terres individuelles en échange de l’aide et de l’aide du gouvernement dans le domaine de l’agriculture.

Réserves, affectations et assimilation

En raison de la perte des ressources économiques et des défaites militaires, les peuples des Plaines se sont retrouvés confinés dans des réserves aux États-Unis et au Canada. La vie dans les réserves représente un changement radical par rapport à l’existence antérieure des Indiens. Certains groupes, comme les Cheyennes et les Arapahos qui avaient été réinstallés en Oklahoma, se sont retrouvés loin de chez eux, où l’environnement n’était pas familier et l’adaptation était difficile. Même pour ceux qui sont restés en territoire relativement familier, la mobilité faisant partie intégrante de leur mode de vie de chasse au bison avait été perdue. Même si les Indiens étaient autorisés à quitter la réserve ou la réserve pour chasser, leur proie principale, le bison, était pratiquement disparue au début des années 1880. Pour les Caddos, les Wichitas et les autres peuples des Plaines qui dépendaient de l’agriculture, les terres de réserve se révélaient souvent insuffisantes pour la culture. Les peuples des Plaines, qui avaient jadis tiré leur existence du sol et du bison, étaient devenus, à bien des égards, économiquement dépendants des États-Unis.

Cependant, pour tous les problèmes des réserves et des réserves, elles représentaient des foyers pour les peuples et des contextes pour leurs cultures. Aux États-Unis en particulier, les « réformateurs » humanitaires ont travaillé pour enlever même cette grâce salvifique unique. Ces réformistes et leurs défenseurs au sein du gouvernement soutenaient que les Américains avaient l’obligation de « civiliser » les Indiens en brisant les liens tribaux et en les absorbant dans la société blanche en tant qu’individus.

Plusieurs facteurs ont aidé les réformistes à obtenir l’appui de leurs idées. Dans le contexte des guerres des Plaines et de l’expansion de la colonisation blanche, l’absorption des Indiens dans la société blanche semblait être le seul moyen d’empêcher leur extinction. Le désir des chrétiens évangéliques de créer un « empire juste » aux États-Unis a fait de la conversion des « païens rouges » un objectif important. L’industrialisation et l’immigration croissante des catholiques et des juifs d’Europe de l’Est semblaient menacer les valeurs traditionnelles anglo-saxonnes rurales et alimenter un désir d' »américaniser » les premiers Américains. Les réformistes estimaient également que l’assimilation mettrait fin à la dépendance de nombreux Amérindiens à l’égard des rations et des rentes gouvernementales.

La General Allotment Act de 1887 (ainsi que les lois et amendements subséquents) devint finalement le véhicule par lequel les réformistes cherchèrent à éradiquer les cultures et les sociétés indiennes. Parrainée par le sénateur du Massachusetts Henry Dawes, la loi prévoyait de mettre fin à la propriété communale des tribus et d’attribuer des terres de réserve dans des parcelles individuelles. Dawes et les réformistes soutenaient que la loi romprait les liens des peuples avec leurs cultures et sociétés tribales « arriérées » tout en les forçant à devenir des agriculteurs laborieux. Les terres de réserve non attribuées seraient alors vendues comme terres excédentaires à des non-Indiens. Cela faciliterait davantage l’assimilation en réduisant les terres que les Indiens peuvent utiliser pour la chasse et permettrait aux Indiens d’apprendre de leurs voisins blancs.

L’attribution n’est pas devenue un aspect aussi important (et dommageable) de la politique indienne au Canada. La Loi sur les Indiens de 1869 accordait aux conseils de bande le droit d’attribuer le titre intégral de certaines terres de réserve à des personnes qui, par la suite, étaient autorisées à vendre, à louer ou à louer leurs terres uniquement à d’autres membres de la bande. Par conséquent, les Indiens non autochtones n’avaient tout simplement pas les mêmes possibilités d’acheter des terres « excédentaires » non attribuées ou d’avoir un jour accès aux terres attribuées.

Les Canadiens ont suivi l’exemple des Américains en utilisant l’éducation comme moyen d’assimilation. Au milieu des années 1890, les gouvernements des États-Unis et du Canada ont financé un réseau de pensionnats et de pensionnats indiens pour favoriser l’assimilation. Ces écoles offraient une éducation scolaire et professionnelle tout en interdisant aux élèves de participer à des activités culturelles indiennes comme parler des langues autochtones et pratiquer des religions autochtones.

Les O.cials de Washington et d’Ottawa supprimaient aussi les pratiques culturelles des Indiens des Plaines d’autres façons. Au Canada, la Loi sur les Indiens de 1876 (avec modifications subséquentes) interdit les gouvernements tribaux et de bande traditionnels et interdit diverses pratiques religieuses et culturelles, comme la danse Sun et la danse Thirst. Aux États-Unis, les agents fédéraux ont forcé les Amérindiens à assister aux services chrétiens, à adopter des vêtements et des coiffures de « citoyens », à suivre uniquement les dirigeants indiens approuvés par le gouvernement fédéral et à s’abstenir de pratiques culturelles comme la danse du Soleil et la polygamie.

La Seconde Guerre mondiale et la fin de la guerre

Comme le New Deal, la Seconde Guerre mondiale a eu un impact énorme sur les Indiens des Plaines. Des milliers de personnes ont servi dans les forces armées des États-Unis et du Canada, et les activités du temps de guerre ont favorisé les possibilités économiques. Les Sioux, par exemple, ont aidé à construire des installations militaires dans les Plaines du Nord. Dans d’autres cas, les Indiens ont migré vers les régions urbaines pour travailler dans des industries de guerre, une migration qui s’est poursuivie dans une certaine mesure depuis depuis. Au Canada, de nombreux Indiens qui ont servi pendant la Seconde Guerre mondiale ont acquis la citoyenneté et les droits politiques, ce qui leur a donné plus de moyens de lutter pour les droits religieux et pour de meilleurs programmes d’éducation, de logement et de santé. Bon nombre de ces efforts ont abouti avec la Loi sur les Indiens de 1951, qui accordait aux autochtones une plus grande liberté de pratiquer des cérémonies religieuses et culturelles et le droit de recueillir des fonds politiques et de consommer de l’alcool à l’extérieur des réserves.

En 1946, le Congrès adopte la Loi sur la Commission des revendications des Indiens, qui crée la Commission des revendications des Indiens. Grâce à la commission, les Amérindiens pourraient obtenir du gouvernement fédéral une indemnisation pour les mauvais traitements passés, comme les violations des traités et les saisies de terres. De nombreux groupes indiens des Plaines ont déposé des revendications auprès de la commission. Les Pawnees, par exemple, ont reçu 7,3 millions de dollars de la Commission des revendications des Indiens en 1962 en reconnaissance des paiements antérieurs « déraisonnablement bas » pour leurs terres.